Où voir les œuvres de l’artiste Emily Kame Kngwarreye

Emily Kame Kngwarreye (vers 1910^[1]–1996^[1]) est une figure importante de l’art australien. Ses peintures remettent en question les conventions de l’art occidental. Son style abstrait invite à des comparaisons avec l’abstraction occidentale, mais son œuvre est enracinée dans son héritage culturel. Ses peintures incarnent « mon pays, mon dreaming, mon histoire » : elles sont une manifestation littérale de son pays et de son être. Lorsqu’on lui demande si elle les peint, elle répond « non », car ce sont « mon pays, mon dreaming, mon histoire ». Elle compte également parce que son art apparaît au moment où l’art aborigène passe des contextes ethnographiques aux galeries de beaux-arts. Cette évolution suppose de dépasser le politiquement correct et de reconnaître les relations transculturelles qui transforment l’art aborigène depuis la colonisation. L’art de Kngwarreye appelle une agentivité relationnelle, qui reconnaît et valorise tous les acteurs et les contextes culturels. Son œuvre met en lumière l’entrelacement des différences, caractéristique du discours sur l’art contemporain, et crée un espace où des différences auparavant incommensurables peuvent s’accorder.

L’art d’Emily Kame Kngwarreye s’éloigne des styles établis de pointillisme abstrait. D’autres artistes autochtones ont suivi cette voie dans le milieu artistique australien au début et au milieu des années 1990^[1]. Pantjiti Mary McLean en est un exemple. Comme celui de Kngwarreye, son travail témoigne d’un style mûr, libre des conventions de son époque. McLean partage avec Kngwarreye et Tjapartji Bates une énergie autonome et exubérante. Celle-ci semble incarner la nature elle-même, non pas comme conception romantique, mais comme réalité constituée d’informations. Le travail de Bates passe de représentations emblématiques du pays à un graphisme plus singulier, où la répétition des signes en déplace l’accent. Lors d’une visite à McLean à Kalgoorlie en 1993, elle s’oriente aussi vers la figuration et peint à ses côtés dans le cadre du programme de Searles. Ces artistes partagent une sensibilité au rythme, où les typologies animales portent en elles les différences et les identités de leurs propres marques.

L’évolution artistique d’Emily Kame Kngwarreye se déroule dans un contexte culturel singulier. Bien que ses œuvres soient parfois rapprochées de celles d’expressionnistes abstraits comme Tony Tuckson, Kngwarreye ne reconnaît pas ces liens. Lorsque des commissaires tentent de rapprocher les marques de Tuckson de son propre travail, elle répond qu’il n’a « pas d’histoire. Pas de dreaming ». Elle ne voit qu’un ensemble de marques dépourvues de sens, car les peintures de Tuckson ne racontent aucun récit ancestral. Les peintures de Kngwarreye ne sont pas des images de son pays, mais la manifestation littérale de son être. Pour elle, peindre sur toile ressemble à l’accomplissement d’une cérémonie, accompagné de chants, et permet d’entrer en relation avec son ancêtre Alhalkere. La performance de la peinture achevée, le travail est terminé. Parmi les autres influences figurent les voyages artistiques effectués avec Searles en 1996^[1], 1998 et 2002, au moment où les matériaux de peinture deviennent plus accessibles aux artistes. La peinture figurative de Thelma McLean a peut-être également exercé une influence. Son travail fait référence aux peintures rupestres d’Uluru et des chaînes Musgrave et inscrit son œuvre dans une continuité de culture visuelle.

Il est difficile de désigner une œuvre unique comme la plus célèbre d’Emily Kame Kngwarreye. Elle est connue comme l’une des artistes autochtones éloignées les plus célébrées d’Australie. Elle commence à peindre sur toile assez tard, vers 80 ans. Ses œuvres se rapportent souvent à son pays, à son dreaming et à son histoire ; elles ne représentent pas son pays, mais en manifestent l’être. Lorsqu’on lui demande si elle peint ses œuvres, elle répond non : ce sont son pays, son dreaming et son histoire. En 1989^[1], Kngwarreye reçoit l’Australian^[1] Artists Creative Fellowship, ensuite appelé « les Keatings ». En 1993, après avoir reçu son prix à Canberra, elle est emmenée à l’Art Gallery of New South Wales. Les commissaires espèrent qu’elle pourra entrer en résonance avec une peinture de Tony Tuckson, expressionniste abstrait. Kngwarreye s’inquiète toutefois pour ses chiens malades à Utopia et veut rentrer. Lorsqu’on lui explique le processus de peinture de Tuckson, elle répond qu’il n’a « pas d’histoire, pas de dreaming ».

Emily Kame Kngwarreye (vers 1910^[1]–1996^[1]) est une artiste aborigène australienne de la communauté d’Utopia, dans le Territoire du Nord. Certains associent son œuvre à l’expressionnisme abstrait, mais il s’agit d’une interprétation du monde de l’art occidental. Kngwarreye elle-même ne se reconnaît ni dans les techniques ni dans les intentions de l’expressionnisme abstrait. Ses peintures sont profondément liées à son héritage culturel, à son pays, à son dreaming et à son histoire personnelle. Pour elle, peindre ressemble à une cérémonie qui la relie à son ancêtre Alhalkere. Les marques sur la toile comptent moins que le geste d’invoquer un récit ancestral. Interrogée sur le sens de ses œuvres, elle répond : « Mon pays, mon dreaming, mon histoire. » Ces mots dépassent le simple sujet du tableau : ils constituent une manifestation littérale de son être. L’art de Kngwarreye apparaît à une époque où l’art aborigène est reconnu hors des cercles anthropologiques. Son œuvre, avec celle d’autres artistes autochtones, rompt avec le pointillisme établi. Ses peintures ont une énergie autonome qui incarne la nature elle-même.

Emily Kame Kngwarreye (vers 1910^[1]–1996^[1]) est une artiste aborigène australienne de la communauté d’Utopia, dans le Territoire du Nord. Elle est célébrée comme l’une des artistes contemporaines les plus importantes d’Australie. Ses peintures se rapportent à son héritage culturel et à son pays. Interrogée sur le sens de ses œuvres, elle répond : « Mon pays, mon dreaming, mon histoire. » Cette phrase indique que ses peintures sont plus que des représentations : elles manifestent littéralement son pays et son être. Pour Kngwarreye, peindre est une performance, semblable à une cérémonie qui la relie à son ancêtre Alhalkere. La peinture, souvent accompagnée de chants, s’achève lorsqu’elle a terminé. Son ascension dans le monde de l’art survient pendant une période où l’on cherche à distinguer l’art aborigène des interprétations anthropologiques. En 1993^[1], Kngwarreye reçoit l’Australian^[1] Artists Creative Fellowship.

Emily Kame Kngwarreye est connue comme l’artiste autochtone éloignée la plus célébrée d’Australie. Elle produit environ 3 000 toiles dans les huit années précédant sa mort. Son œuvre est exposée à la Biennale de Venise et à la Tate Modern.

Les premières peintures acryliques de Kngwarreye présentent des motifs denses de points qui rappellent la peinture corporelle cérémonielle anmatyerr. Ses œuvres ultérieures évoluent vers de larges bandes gestuelles. Certaines galeries occidentales établissent des comparaisons entre son travail et l’expressionnisme abstrait.