E. Pauline Johnson

E. Pauline Johnson (1861-1913), auch als Tekahionwake bekannt, war eine kanadische Schriftstellerin und Bühnenkünstlerin mit Mohawk-englischer Herkunft. Zu Lebzeiten wurde sie für Gedichte und Auftritte geschätzt, in denen sie sowohl ihr indigenes Erbe als auch die kanadische Nation feierte. Ihr bekanntestes Werk ist das Gedicht „The Song My Paddle Sings“. Es bringt ihre Verbundenheit mit der Natur und ihre doppelte kulturelle Identität zum Ausdruck. Mit anschaulichen Bildern einer Kanufahrt weckt das Gedicht Gefühle von Frieden, Freiheit und Zusammengehörigkeit. Johnson trug dieses und andere Gedichte vor kanadischem Publikum mit großem Erfolg vor. Ihr Werk trug dazu bei, die Wertschätzung für indigene Kultur und Identität zu fördern, die damals oft an den Rand gedrängt oder übergangen wurden.

Über Drucke von E. Pauline Johnson ist wenig bekannt. Ein kurzer Überblick über Kunstdrucke im Allgemeinen kann jedoch hilfreich sein. Entscheidend ist der Unterschied zwischen einem Originaldruck und einer Reproduktion. Ein Originaldruck ist von der Künstlerin als Druck konzipiert. Er wird eigens als Druck hergestellt, oft in einer nummerierten Auflage und mit Signatur. Jeder Abzug entsteht einzeln von einer dafür geschaffenen Platte, einem Stein, Sieb oder Block. Es gibt kein einzelnes Original, von dem Kopien angefertigt werden. Eine Reproduktion dagegen vervielfältigt ein Kunstwerk, das ursprünglich in einem anderen Medium, etwa als Gemälde oder Aquarell, geschaffen wurde. Reproduktionen entstehen häufig mit fotomechanischen Verfahren. Nummerierung und Signatur machen eine Reproduktion nicht zu einem Originaldruck. Die Professional Art Dealers Association of Canada (PADAC) hat definiert, was als Originaldruck und als Reproduktion gilt. Auch das US Treasury Department und die UNESCO haben entsprechende Definitionen anerkannt. Demnach schafft die Künstlerin das Masterbild und genehmigt den fertigen Druck.

E. Pauline Johnson (1861-1913) war eine kanadische Autorin und Bühnenkünstlerin mit Mohawk-englischer Herkunft. Bekannt ist sie vor allem für Gedichte und Auftritte, in denen sie ihr indigenes Erbe feierte. Johnson war in erster Linie Schriftstellerin und Rednerin, keine bildende Künstlerin; ihre Auftritte bezogen jedoch Elemente materieller Kultur ein. Sie schuf Bühnenfiguren, vor allem „Tekahionwake“, die Mohawk-Prinzessin, und nutzte Kleidung zur Gestaltung dieser Rollen. Dabei trug sie sowohl traditionelle indigene Gewänder als auch Kleidung im viktorianischen Stil. Ihre Bühnenkostüme waren ein wesentlicher Teil ihrer Darstellung, nicht bloß Kleidung, sondern Mittel des Erzählens und der Identitätsbildung. Zusammen mit ihren ausdrucksstarken Rezitationen trugen die sorgfältig gewählten Gewänder zu ihrem Erfolg als Performerin bei. Auch ihre Auftritte selbst lassen sich als Technik betrachten: eine Verbindung von Redekunst, Kleidung und Bühneninszenierung, mit der sie einem breiten Publikum Botschaften über indigene Identität und Kultur vermittelte.

E. Pauline Johnson (Tekahionwake) wurde am 10. März 1861 in Chiefswood auf dem Six Nations Reserve nahe Brantford, Ontario, geboren und starb am 7. März 1913 in Vancouver. Ihr Vater war der Mohawk-Häuptling G. H. M. Johnson, ihre Mutter die englische Einwanderin Emily Howells. In den 1880er-Jahren begann Johnson, Gedichte und Erzählungen in Zeitschriften zu veröffentlichen. Von 1892 bis 1909 tourte sie als Bühnenkünstlerin und Schriftstellerin durch Kanada, die Vereinigten Staaten und Großbritannien. Sie trug Gedichte vor und kombinierte dabei häufig indigene und europäische Kleidung. In ihrem Werk setzte sie sich oft mit kultureller Identität, der Natur und der Begegnung indigener und europäischer Kulturen auseinander. Nach ihrem Bühnenrückzug ließ sie sich in Vancouver nieder und schrieb weiter. 1911 veröffentlichte sie „Legends of Vancouver“, eine Sammlung von Geschichten des Squamish-Häuptlings Joe Capilano, die er Johnson erzählt hatte. Sie gilt als eine der bedeutendsten frühen Dichterinnen und Performerinnen Kanadas.

Werke von E. Pauline Johnson sind an mehreren Orten zu sehen. In Kanada besitzt das Royal Ontario Museum in Toronto Beispiele. Ebenfalls in Toronto bewahrt die Art Gallery of Ontario Werke auf. Auch die Mackenzie Art Gallery in Regina, Saskatchewan, könnte Arbeiten zeigen. In den Vereinigten Staaten verfügen mehrere Museen über einschlägige Werke: das Metropolitan Museum of Art in New York, das Los Angeles County Museum of Art, das Minneapolis Institute of Arts, das Museum of Fine Arts in Boston, die National Gallery of Art in Washington, D.C., das Philadelphia Museum of Art, das Saint Louis Art Museum, das Snite Museum of Art der University of Notre Dame, das Toledo Museum of Art, das University of Michigan Museum of Art in Ann Arbor, das Ackland Art Museum der University of North Carolina at Chapel Hill und die Yale University Art Gallery in New Haven. Im Vereinigten Königreich finden sich Werke im Victoria & Albert Museum in London, in den National Museums of Scotland, Royal Museum in Edinburgh, im Brighton Museum & Art Gallery sowie im Wilson Centre for Photography in London.

E. Pauline Johnson wurde 1861 in Kanada geboren. Sie starb 1913 im Alter von 52 Jahren.

E. Pauline Johnson (1861-1913) wurde als Emily Pauline Johnson auf dem Six Nations Reserve nahe Brantford, Ontario, Kanada, geboren. Ihr Vater, George Henry Martin Johnson (Onwanonsyshon), war ein erbliches Mohawk-Oberhaupt. Ihre Mutter, Emily Susanna Howells, war eine englische Einwanderin aus Bristol. Johnsons Kindheit verband auf besondere Weise die Kulturen der Mohawk und der Engländer. Ihre frühen Jahre verbrachte sie auf dem Reservat, geprägt von dessen Traditionen und Erzählungen. Zugleich erhielt sie eine formale Ausbildung mit Schwerpunkt auf englischer Literatur und Kultur. Diese doppelte Herkunft prägte ihre Identität und ihren künstlerischen Ausdruck. Sie gab ihr eine eigene Perspektive, mit der sie Fragen von Identität, kulturellen Konflikten und dem Verhältnis zwischen indigenen Gemeinschaften und Siedlern in Kanada erkundete. Oft reflektierte ihr Werk die Geschichte und Erfahrungen der Mohawk sowie ihren eigenen Weg zwischen zwei Welten. Sie gilt als bedeutende Gestalt der kanadischen Literatur, die indigene Stimmen und Perspektiven einem breiteren Publikum nahebrachte.

E. Pauline Johnson, auch Tekahionwake genannt, nutzte ihre Stellung als Dichterin und Performerin, um auf das Unrecht aufmerksam zu machen, das First Nations erlitten. Sie trug eigene Gedichte und Prosa in Kanada vor und besuchte Großbritannien 1894 und 1906. Bei ihren Auftritten wechselte sie zwischen indigener und englischer Kleidung. Diese Wandlungsfähigkeit faszinierte das Londoner Publikum. Ihr Beharren darauf, beide Seiten ihrer Herkunft darzustellen, stellte Vorstellungen davon infrage, was es bedeutete, authentisch indigener Herkunft zu sein. Emily Carr wollte indigene Völker gegen negative Sichtweisen stärken. Sie zeigte ihre Werke zeitgenössischen Indigenen und freute sich über deren Anerkennung. Georges Clutesi, ein indigener Künstler, der Carr kannte, sagte, sie habe ihm auf einfache Weise gezeigt, wie wichtig es sei, sich selbst treu zu bleiben und den eigenen Stil nicht zu ändern. Carr wollte indigene Menschen davon überzeugen, dass ihre Kunst es wert war, bewahrt zu werden. Auch Jack Shadbolt ließ sich von Carrs Werk inspirieren. Er beschrieb die Küstenindianer als die nächstliegende symbolische Mythologie. Sein Interesse wurde durch Carrs eindringliche Darstellungen der Tragödie einer sterbenden Kultur in verlassenen Indianerdörfern verstärkt.

E. Pauline Johnson (1861-1913) nahm den Bühnennamen Tekahionwake nach ihrem Großvater väterlicherseits an. Als Rezitatorin eigener Gedichte und Prosa tourte sie durch Kanada und besuchte 1894 und 1906 Großbritannien. In ihren Bühnenkostümen spiegelte sich ihr Wechsel zwischen indigener und kanadischer Identität. Wie Kate Flint in *The Transatlantic Indian* beschreibt, unterschied Johnsons wechselnde Erscheinung sie von den Erwartungen, die frühere Wild-West-Shows geprägt hatten. In der ersten Hälfte ihres Auftritts trug Johnson eine Kombination indigener Symbole: ein Wildlederkleid mit „Pelzen, silbernen Irokesenmedaillons, Wampumgürteln, dem Jagdmesser ihres Vaters und später einer Halskette aus Bärenkrallen“. Das entsprach ihrer Identifikation mit einer „imaginären panindianischen Nation“, die ganz Amerika umfasste. In der zweiten Hälfte erschien sie in einem eleganten Abendkleid, als Bild englischer Weiblichkeit.

E. Pauline Johnson, auch Tekahionwake genannt, war eine kanadische Dichterin, Autorin und Bühnenkünstlerin. Sie hatte Mohawk-englische Wurzeln.

E. Pauline Johnson (1861-1913), auch Tekahionwake genannt, war eine kanadische Dichterin, Schriftstellerin und Performerin. Sie hatte Mohawk-englische Wurzeln; ihr Vater war Mohawk-Häuptling, ihre Mutter Engländerin. In ihrem Werk setzte sie sich häufig mit indigener Identität, kulturellen Konflikten und der Natur auseinander. Bekannt wurde sie durch ihre Gedichtrezitationen, bei denen sie sowohl englische als auch Mohawk-Kleidung trug und so ein vielfältiges Publikum erreichte. Ihre Auftritte trugen dazu bei, indigene Kultur bekannt zu machen und verbreitete Stereotype infrage zu stellen. Zu ihren veröffentlichten Werken zählen die Gedichtbände *The White Wampum* (1895) und *Canadian Born* (1903) sowie Kurzgeschichten und Prosa. Zu ihren bekanntesten Gedichten gehören „The Song My Paddle Sings“ und „Canadian Born“. Nach einer langen und erfolgreichen Bühnenlaufbahn zog sie sich nach Vancouver, British Columbia, zurück und schrieb weiter. 1913 starb sie an Brustkrebs. Ihre Texte und Auftritte prägten die kanadische Literatur nachhaltig und werden bis heute untersucht.

E. Pauline Johnson (1861-1913) war eine kanadische Schriftstellerin und Bühnenkünstlerin mit englischen und Mohawk-Wurzeln. Sie nahm den Bühnennamen Tekahionwake nach ihrem Großvater väterlicherseits an und tourte mit Gedicht- und Prosarezitationen durch Kanada und Großbritannien. Ihre Bekanntheit nutzte Johnson, um auf das Unrecht aufmerksam zu machen, das First Nations widerfuhr. In ihren Kostümen zeigte sich ihr Wechsel zwischen indigener und kolonialer Identität. In der ersten Hälfte ihrer Auftritte trug sie ein Wildlederkleid mit Pelzen, Silber, Wampumgürteln und einer Halskette aus Bärenkrallen. Das Kostüm verwies auf populäre Darstellungen Minnehahas und kennzeichnete sie zugleich als Mitglied einer „imaginären panindianischen Nation“. In der zweiten Hälfte erschien sie in einem eleganten Abendkleid als Bild englischer Weiblichkeit. Ihr wandelbares Auftreten faszinierte das Publikum und unterschied sie von früheren „Wild-West-Shows“. Indem sie beide Seiten ihrer Herkunft auf der Bühne zeigte, stellte sie Erwartungen daran infrage, was als authentisch indigene Person galt.